NDR : ce qui suit a pour source l’introduction écrite par Mr Aoki pour son livre, intitulé simplement Shintaïdo, et publié par Shunjusha au Japon en 1997. Cet ouvrage fut publié originellement par l’Association Japonaise du Shintaïdo sous le titre Hikari ni Mau, puis révisé et publié en une version adressant un plus large public. Mr Aoki a ajouté ici quelques commentaires additionnels qui n’apparaissent pas dans l’introduction publiée.
SHINTAIDO
Le Shintaïdo est une pratique du corps qui nous permet d’accéder à la vraie liberté. Ici, accéder à la vraie liberté signifie réaliser et se mettre en accord avec son vrai Soi.
Représenté par les caractères 新体道 (’Nouveau’’Corps’’Voie’ - la Nouvelle Voie du Corps), le Shintaïdo est littéralement la Voie nouvellement conçue - le nouveau chemin - où nous apprenons la philosophie de la vie à travers nos propres corps. Outre la Voie elle-même, c’est aussi la nouvelle méthode par laquelle nous apprenons cette Voie à travers nos corps.
Ainsi ceux qui pratiquent le Shintaïdo (新体道 - la Voie du Nouveau par le Corps) sont sensés sublimer cet art corporel holistique et multidisciplinaire en Shintaïdo (心体道 formé avec le caractère ’cœur/esprit’ - la Voie du Coeur/Esprit par le Corps), puis en Shintaïdo (真体道 formé avec le caractère ’vérité’ - la Voie de la Vérité par le Corps), et enfin en Shintaïdo (神体道 formé avec le caractère ’déité’ - la Voie du Divin par le Corps) à mesure qu’ils progressent dans la pratique.
TAO : LA VOIE
La notion de Tao (ou Dao) que l’on traduit de manière assez vague par ’La Voie’ fut introduite initialement par le moine Chinois Laozi (ou Lao Tzu ou Lao Tse - dates de naissance et de mort inconnues) aux environs de 400-500 AC. Cette notion fut développée ultérieurement et pleinement établie par un autre moine du nom de Zuangzi (ou Chuang Tzu - aux alentours de 370-300 AC).
Laozi et Zuangzi mettaient l’un et l’autre l’accent sur l’unification de "la vérité fondamentale de l’univers" et du "vrai soi", en tant que qualités essentielles de l’existence humaine elle-même. Ils se référaient à cette vérité fondamentale de l’univers par les termes Tao, "vide", "rien" et "chaos".
Le Tao est par conséquent la plus profonde vérité fondamentale. Et ceux qui sont devenus un avec le Tao ont été révérés sous les appellations de Vrai Soi, Soi Illuminé, ou Soi Divin. Autrement dit, ce sont ceux qui ont accédé à la liberté absolue. Zuangzi décrit en détail l’état d’esprit atteint par ces personnages éclairés.
OBJECTIFS DU KEIKO (PRATIQUE OU ENTRAINEMENT)
De ce que le Shintaïdo est une pratique du corps pour nous faire accéder à la vraie liberté, et que devenir libres signifie réaliser notre "vrai soi", il découle que la pratique du Shintaïdo a pour vocation d’unifier le Tao et notre "vrai soi" tel qu’il fut à l’origine, cela afin de pouvoir ré-accéder à la liberté universelle.
Au Japon, le même caractère Tao 道 (prononcé Dao), est utilisé dans des mots tels que Jūdō (柔道 lit. "la voie de la souplesse") Kendō (剣道 lit. "la voie du sabre"), Kyūdō (弓道 archerie), Sadō (茶道 cérémonie du Thé), Kadō (華道 arrangement floral), et Shodō (書道 calligraphie). Je suppose cependant que vous pourriez dire que le caractère ’-do’ dans ce contexte se réfère non au "Tao" en tant que vérité fondamentale mais au système d’apprentissage qui éveille notre conscience au "Tao". Ainsi le même caractère 道 a plus d’une signification ; Tao en tant que but en soi, et Tao en tant que méthode pour atteindre ce but.
LES GRANDES PHILOSOPHIES DU MONDE ANTIQUE
Il est intéressant de noter qu’une compréhension philosophique similaire fut atteinte non seulement par les Chinois des temps anciens mais aussi par d’anciens philosophes d’autres pays tels que l’Inde, Israël et la Grèce. Ceux qui rédigèrent les Upanishads en Inde aux alentours de 800 AC ont explicitement appelé cette vérité universelle - le Tao - Brahman, et ils ont appelé le "vrai soi" Atman. Et cela de telle sorte que ces deux principes ont été considérés comme identiques pendant des milliers d’années (en fait, cette philosophie existait bien avant qu’elle fût formalisée dans les Upanishads). Le Yoga, par surcroît, fut développé comme la méthode d’entraînement pour réaliser la réunion de ces deux principes en un.
Le Christianisme et l’Islam, les deux religions majeures dominant la plupart des populations religieuses, sont toutes deux issues du Judaïsme. Ces trois religions s’appuient donc toutes sur le même livre sacré des Juifs que l’on appelle l’Ancien Testament dans le Christianisme, lequel est supposé avoir été écrit entre 1500 et 1300 AC et complété en 400 AC. Cependant, bien avant que le Judaïsme fût fermement établi il incluait une religion ésotérique connue sous le nom de Cabbale qui transmettait des connaissances spécialisées ou secrètes à un nombre restreint d’adeptes. Cette religion est simplement restée cachée pendant longtemps. (Cabbale s’épelle de nombreuses manières, telles Cabale, Kabbale ou Qabale).
La philosophie fondamentale de la Cabbale est décrite dans un diagramme en forme de Mandala, positionnant l’élément principal au centre tandis que les autres éléments lui sont reliés comme par les mailles d’un filet. La Beauté en tant que connaissance et qualité essentielle est placée au centre du Mandala, tandis que l’Intelligence (compréhension et sagesse) ainsi que l’Émotion (jugement et compassion) forment des éléments complémentaires de ce noyau central. Le Mandala est finalement complété en plaçant le Dieu Yahvé à l’apex. Le Dieu Yahvé est ainsi nommé en référence à ses caractéristiques d’amour et de pardon, mais il est appelé Elohim lorsqu’on parle de colère et de châtiment. Cependant le plus important à noter ici est que dans ce contexte, Dieu est aussi référencé en tant que "Lumière".
Si l’on contemple ce fait que Dieu est Lumière, appelée communément "Lumière Infinie" (無量壽光) - et le Dieu suprême de la religion Shinto au Japon est Amaterasu, Dieu du Soleil - on ne peut que se sentir extrêmement inspiré par la constatation qu’à travers l’histoire humaine nous avons toujours atteint la même réponse ultime à notre quête philosophique, qui confirme l’existence d’un courant universel de conscience.
Dans la Cabbale, cette "Lumière" éternelle d’amour et de pardon est "l’être absolu", lequel ne peut se manifester qu’avec le rien en arrière-plan. En d’autres termes, "être" implique "non-être". Et pour qu’"être" et "non-être" puissent co-exister sans aucun conflit, il doit y avoir "absolument rien" derrière les deux. Enfin "absolument rien" n’est littéralement absolument rien ; rien du tout n’existe avant cela. Telle est la philosophie sous-jacente non seulement aux enseignements secrets du Judaïsme mais aussi aux enseignements de Laozi et Gautama Buddha. Telle est enfin, ce qui nous importe le plus, la philosophie au cœur du Shintaïdo ; et par conséquent le but ultime que nous devrions tous poursuivre dans notre pratique.
Je n’aborderai pas en profondeur ici la philosophie Grecque, mais je recommande à ceux d’entre vous qui sont intéressés par des recherches plus poussées d’étudier les philosophies d’Épicure et de Plotin qui ont développé le principe du Un, posant que puisque le monde découle de la vérité absolue, retracer à l’envers le processus de la création nous conduirait inévitablement à la seule et unique vérité absolue - le monde du Un.
À nouveau, on ne peut qu’être empli de révérence en voyant de quelle manière étrange ces philosophies des plus anciennes et des plus orthodoxes ont atteint le même type de conclusion ultime.
Indubitablement, le "Hanya Sutra" (en Japonais : Maka Hanya Haramita Shin Gyo ; en Sanscrit : Prajna-Paramita Hrdaya Sutra ; en Français : le Sutra du Cœur de la Parfaite Sagesse - il y a plusieurs traductions possibles du nom du Sutra), dans lequel tout le contenu du texte traite de la philosophie du vide, est considéré comme un joyau parmi l’immense collection de sutras. J’ai trouvé que si j’interprétais le concept du vide dans le Hanva Sutra en le transposant par le rien de la vérité fondamentale de l’univers, tout le texte se transformait soudain en un sutra merveilleusement inspirant. Il me faut cependant mentionner que cette façon d’interpréter pourrait bien sûr poser quelques problèmes concernant l’interprétation proprement dite du texte original.
APPREHENDONS LA VERITE ABSOLUE A TRAVERS DES CONCEPTS SIMILAIRES
Comme j’en ai discuté ci-dessus, depuis les temps anciens la vérité universelle et fondamentale a été désignée de diverses façons telles que Tao, Rien (Rien Absolu), Vide, Chaos, Dieu, le Buddha, les Cieux, Brahman, Pneuma hagion (le souffle vital de Dieu - l’Esprit) Sophia (le Logos de la vie s’étendant dans les cieux - l’esprit des mots), la Profonde Sagesse, Dharma, le Soi Authentique, Tenshin, et la Sagesse des Cieux. D’autres termes sont apparus plus récemment tels que Shinshin (親神 Dieu d’Amour), Force Vitale, Esprit Universel, Vérité Existante, et Énergie Vitale. Cependant, indépendamment de ces différences de nomenclatures, nous ne pouvons écarter le fait que toutes les religions traditionnelles orthodoxes prônent clairement une conscience avérée de ce concept comme compréhension ultime.
De subtiles différences de nuances sont inévitables, et cela en fait a été la cause de nombre de disputes et de guerres impitoyables qui ont coûté d’innombrables vies dans le passé. Comment pouvons-nous atteindre la paix dans le monde si nous n’avons pas la capacité de taire nos divergences d’opinions mineures au bénéfice de plus grands intérêts ? Je presse fortement les gens à penser sérieusement aux victimes des guerres partout dans le monde et à faire montre de votre sagesse en vue d’accomplir une véritable paix mondiale pour toute l’humanité. Et la façon d’arriver à cela est d’abandonner toute discrimination religieuse - le facteur principal qui a engendré les plus brutales conséquences dans l’histoire humaine.
La manière dont nous nous référons à la vérité ultime varie donc en fonction du pays, peuple, et religion. Cependant, en Shintaïdo, nous l’appelons généralement Tenshin (天真 lit. "vérité céleste" ou "réalité cosmique"). J’aimerais en outre noter ici que mener une vie pleine de lumière et de bonheur en union avec Tenshin correspond à ce qu’on appelle Rakuten (楽天 lit. "optimisme, vie heureuse, complète liberté"), nom que j’ai choisi pour l’équipe associée au projet qui a donné naissance au Shintaïdo.
DEVOUEZ-VOUS PLEINEMENT AU VIDE ABSOLU
Le Bouddhisme comprend diverses sectes. Si nous devions séparer les diverses méthodes d’unification avec "le Bouddha" en deux grandes catégories - les méthodes indépendantes et les méthodes dépendantes - le Bouddhisme Zen et le Bouddhisme Jodo en seraient respectivement les représentants.
Cependant, lorsqu’on en arrive à comprendre que l’enseignement principal du Bouddhisme Zen est Zuiryuukyo - vivre en accord avec l’énergie de la nature et de l’univers - et de s’asseoir simplement et nous dévouer pleinement au "vide absolu" (ainsi que le prescrit Dogen, 1200-1253) ; et que le Bouddhisme Jodo encourage les gens à se dévouer au grand Bouddha Amida, qui n’est autre que la "nature" et la "vacuité" (ainsi que le présente Shinran, 1173-1262) ; alors on comprend aisément que le point le plus important n’est pas dans la méthode, mais dans le fait que la philosophie sous-jacente à toutes ces sectes conduit au même but ultime. Autrement dit, différentes sectes proposent et démontrent différentes méthodes par lesquelles nous pouvons devenir unifiés au "Bouddha".
LES PRATIQUANTS DE LA VOIE DU CORPS DEVRAIENT AUSSI ETUDIER LA PHILOSOPHIE
Certains pourraient se demander pourquoi je parle du Tao et de Tenshin, alors que ce livre traite de la Voie du Corps. Mais, pour autant que la religion soit supposée être "l’enseignement le plus fondamental", nous voulons faire des pratiques corporelles que nous apprenons aujourd’hui un moyen d’accès à la philosophie ultime de la vie.
Beaucoup de gens pratiquent les arts martiaux et les sports avec passion. Je suggère que ces gens se libèrent des méthodes conventionnelles d’entraînement qui mettent trop l’accent sur l’esprit guerrier, la patience, et l’effort. Quelle que soit l’activité dans laquelle on s’engage, il est temps pour nous de pratiquer avec une philosophie plus haute qui recherche un degré plus profond de conscience spirituelle.
ATTEINDRE L’ILLUMINATION ET LA LIBERTE
Que se passe-t-il et dans quel état d’esprit se retrouvent ceux qui se sont unifiés à Tenshin par leur pratique de la Voie du Corps ou d’autre méditation ? Beaucoup de choses ont été dites au sujet d’expériences de petits comme de grands et profonds éveils. Dans la philosophie Taoïste de Laozi et Zhuangzi ces éveils sont appelés Chotetsu, Sogu, Soga, Kendoku, et Taimyo. En Zen, ils sont appelés Satori, Kensho, Taigo, Daikaku, et Kakujisho. Il existe encore de nombreux autres moyens de s’y référer, correspondant chacun à différents niveaux d’éveil.
Bien que cela varie de nos jours selon les sectes, le Protestantisme Chrétien catégorise lui aussi les différentes phases de l’expérience d’illumination comme suit : Conversion, Renaissance, Conviction, Justification, et Sanctification.
J’aimerais ici ajouter quelques mots à propos des gens qui parlent de manière spectaculaire de leurs expériences extatiques d’illumination, décrivant par exemple une sensation physique d’électricité s’élevant tel "Kundalini" vers le Chakra Sahasra. Les pratiquants d’une pratique corporelle ne devraient prêter aucune attention à ces histoires, et garder à l’esprit les histoires de ces grands prêtres qui s’isolaient du reste de la société en vivant parmi les sans foyers sur les berges d’une rivière à Kyoto pendant plus de cinq ou dix ans après leur illumination, fermement engagés qu’ils étaient à purifier et à consolider plus avant leur expérience sacrée.
LE BUT ULTIME DE LA MEDITATION
La méditation est par-dessus tout un voyage dans notre monde intérieur inconnu. Une fois que vous aurez pénétré ce monde, vous le trouverez rempli d’abondance. Vous y trouverez quelque chose que vous n’auriez jamais pu connaître auparavant, quelque chose d’extrêmement surprenant sur vous-mêmes, la scène la plus magnifique que vous ayez jamais imaginée, ou encore une masse d’énergie si colossale qu’elle est sur le point d’exploser.
Ainsi, la méditation est pour nous le moyen d’accéder activement aux tréfonds de notre existence pour découvrir et révéler notre plus haut potentiel en tant qu’individus.
J’aimerais cependant dire ici un mot à ceux d’entre vous qui pratiquent la méditation depuis longtemps. Comprenons qu’il existe de nombreux types de mondes auxquels la méditation donne accès. L’un préférera jouir de visions de beauté sublime et sacrée tandis qu’un[e] autre, éveillé[e] à la force vitale universelle de la nature, sera déterminé[e] à dévouer le reste de sa vie à contribuer à la société humaine. Certains en outre parviennent au-delà du monde de prières, d’amour et de lumière, pour atteindre finalement l’état sublime de complète et absolue vacuité.
De fait, des myriades d’univers spirituels autres que ceux que j’ai mentionnés ici existent en ce monde, tous constituant de plein droit des mondes infinis et sans limites. Tous, en somme, illustrent les effets de la méditation ; acquérir une capacité à élargir la portée de notre conscience et de notre attention qui transcende les limitations de notre conscience individuelle pour nous mener à une conscience beaucoup plus large, aussi vaste que tout l’univers. Tel est ce qu’on nomme "Illumination".
Ce stade, cependant, n’est atteint qu’après une longue et intense pratique. Quoi qu’il en soit, bien que nous ne pratiquions pas la méditation dans le but d’être illuminés à l’instant, l’état supérieur d’Être atteint à travers la méditation peut nous permettre de transformer notre vie quotidienne vers plus de joie et de bonheur, car nous acquérons une façon qualitativement différente de percevoir et de vivre nos vies.
POUR ATTEINDRE EVEIL ET ILLUMINATION A TRAVERS LES PRATIQUES PHYSIQUES
Une fois que vous commencez à avoir une meilleure compréhension de ce type de philosophie tout en pratiquant des techniques physiques, l’étape suivante est d’ajuster fermement le compas de votre cœur dans cette direction. Cela est de la plus haute importance. Après cela, répétez la même technique élémentaire encore et encore. Puis un jour vous aurez une grande révélation qui vous fera voir les choses clairement, comme si votre vision s’était soudain éclaircie devant vous. L’inter-connectivité de toute et chaque chose autour de vous vous apparaîtra plus clairement et plus vivement que jamais. Vous serez en état d’harmonisation complète avec toute existence, en lequel votre corps sera imprégné d’une tranquillité libre de toute limitation, restriction, et frontière.
De manière intéressante, vous pouvez vous engager dans n’importe quel type d’activité physique pour accéder à cet état d’esprit, qu’elles soient actives comme sauter, bondir et combattre, ou statiques comme la méditation, la gymnastique douce, les exercices rythmiques, la pratique individuelle, et la pratique de groupe.
Il y a différents niveaux d’éveil, allant des plus petits aux plus gros. Approfondissons notre degré de liberté en expérimentant de plus en plus de ces éveils et en sortant grandis de ces expériences.
La façon de penser suivante peut être utile : si vous vous imposez des circonstances extrêmement ardues pour atteindre un certain but, votre cerebrum secrète invariablement de la béta-endorphine pour vous aider à surmonter ces difficultés. En aucun cas je n’accepte les méthodes de pratique spartiates ou masochistes. La chose la plus importante à garder à l’esprit en tous temps est de prendre plaisir à votre keiko et votre pratique.
Nous avons la chance au Shintaïdo de bénéficier d’un système de pratique exhaustif et fermement établi qui nous permet d’atteindre de tels éveils spirituels en un labs de temps incroyablement court. Je comprends cependant que pour de nombreuses raisons techniques il est difficile pour certains lecteurs de ce livre de pratiquer le Shintaïdo directement sous le couvert de l’Association. Mon conseil pour ces gens est de continuer à vous assurer que le chemin sur lequel vous êtes en ce moment embrasse de manière persistante une qualité "bénéfique" pour votre santé.
CE QUE SONT DIEU, TAO ET TENSHIN
La raison pour laquelle cette vie nous a été impartie était de naître en ce monde pour y mener une vie heureuse. Peut-être, lorsque nous faisions encore partie du plus large corps spirituel universel, Tenshin nous a-t-il octroyé ce corps pour nous permettre de vivre sur cette planète appelée Terre afin de nous y entraîner, cultiver notre spiritualité, aider les gens délaissés, et vivre heureux.
Cela explique que nous soyons véritablement émus lorsque nous voyons des gens vivre de tout leur cœur et âme, ou des gens qui se sont dévoués à aider ceux qui souffrent dans des conditions extrêmes d’adversité. Par exemple, d’un certain point de vue les activités sportives typiques ne sont pas bonnes pour notre corps, si l’on considère leur potentiel d’outrages et d’abus pour le corps. Et en outre on ne peut pas dire de façon certaine qu’elles soient efficaces pour le développement de la personnalité des jeunes gens. Cependant nous sommes émus par ces scènes des Jeux Olympiques à la TV, au point que les larmes nous montent même aux yeux. C’est parce qu’elles nous communiquent à travers notre écran TV le modèle de quelqu’un qui vit sa vie de manière aussi entière et désespérée.
La même chose peut être dite de Mère Térésa, qui a dévoué sa vie à sauver des lépreux en Inde. Son mode de vie a touché le cœur de beaucoup de gens partout dans le monde. Au contraire, des incidents déplaisants ou de gens uniquement occupés d’eux-mêmes avec des cœurs corrompus dépriment et découragent les gens. Ces situations prouvent l’interrelation des gens, et expliquent pourquoi les esprits de ceux avec lesquels nous partageons notre vie peuvent être soit élevés à un état plus haut soit réduits à un état plus bas par les actions et les attitudes des autres.
SAGESSE ET COMPASSION, ILLUMINATION ET SERVICE
Réaliser ce que j’ai discuté jusqu’à présent dans sa totalité comme une évidence - ayant trait aussi bien à "Dieu" qu’au "Vide Absolu" ou encore à la "Vérité" - est ce qu’on nomme "Illumination". La "Sagesse" quant à elle est le travail mental nécessaire pour parvenir à un tel état de conscience.
Ayons une foi forte en notre croyance que nous pouvons tous absolument accéder à un tel état d’esprit pour autant que nous continuons à poursuivre avec tout notre cœur notre quête de la Voie. Gardons cependant toujours à l’esprit que, bien que l’accès à une aussi grande réalisation que celle du "Vide Absolu" ou de la "Vérité" nous mène au pic de notre Voie, cela n’est pas le but ultime mais plutôt un grand point de départ. Cela devrait être le point d’inflexion à partir duquel nos vies basculent dans une nouvelle phase - où nous nous engageons à servir sans compter nos voisins et frères qui sont autant que nous les héritiers du "Vide Absolu" et de la "Vérité". En d’autres termes, le sens de notre vie devrait passer à donner à tous les êtres vivants le bonheur et à les soulager de la souffrance. Cela ne doit pas nécessairement s’adresser à l’humanité au sens large mais plutôt "aux gens autour de vous qui sont en quête de votre main d’amour".
CE QUE L’ON NOMME "COMPASSION"
Là réside en effet l’une des vues fondamentales aussi bien de l’éthique Bouddhiste que du Christianisme et de la philosophie Grecque, en ce que déjà, à l’origine, la première partie du mot "Compassion" en sanscrit (maitri karuna) et du mot "amitié" en Grec (filia) s’apparentent à la même notion impliquant une forte amitié et un amour profond pour les autres. En outre karuna signifie "gémir" - partager les souffrances de ceux qui souffrent.
J’espère après cela qu’à présent vous comprenez tous que le but ultime de ces divers entraînements se résume à un engagement à vie au service de l’humanité après avoir atteint l’illumination. L’aspect le plus important ne réside pas en ce que vous avez appris à tolérer un entraînement ascétique mais plutôt en ce que vous êtes parvenus à comprendre que la joie la plus profonde et l’espoir le plus brillant en la vie peuvent être trouvés au sein de telles difficultés.
L’un des enseignements de Gautama Bouddha dit : "notre vie est pareille à une vache traversant une route boueuse avec une lourde charge sur le dos." Si nous nous fixons dès le départ une telle perspective sur la vie, même le bonheur le plus infime peut se révéler une grande joie pour nous.
En résumé, le Shintaïdo est l’art corporel par lequel nous apprenons de telles manières de percevoir la vie et tout ce que notre vie englobe :
- "Um" - l’une des techniques fondamentales du Shintaïdo - est la forme incarnée de la philosophie de la vacuité,
- "Ah" est la posture à travers laquelle nous cherchons la Vérité,
- La dernière partie de "Ah" est la forme reflétant toute notre existence en train de devenir un avec la Vérité,
- "Eh" après avoir atteint cet état correspond à l’image de mener une vie d’Amour,
- "Ii" dans Tenshingoso est à l’image de nous-mêmes nous renforçant constamment dans un tel mode de vie,
- et finalement, dans "O" nous développons la capacité et la réceptivité nécessaires pour accepter tout un chacun et chaque existence en ce monde.
Et toutes les techniques qui s’ensuivent, y compris les techniques Shintaïdo d’arts martiaux, sont des variations et des applications de ce noyau fondamental.
À présent, dans le même ordre d’idée, nous réalisons que Tenshin, Dieu, Bouddha, et Brahman ne sont aucunement différents, mais interdépendants et par conséquent identiques à nous-mêmes. C’est-à-dire que nous en sommes nous-mêmes les vivants modèles.
Ce à quoi j’ai travaillé pendant des années et des années en dévouant toute mon énergie de tout cœur fut de réveiller la nature dans le corps humain comme moyen de réveiller les qualités essentielles et divines en chacun de nous à travers des mouvements du corps dérivant d’une certaine loi. Et je pense avoir réussi à développer une telle pratique corporelle satisfaisant ce propos. Bien sûr, à ce moment, je pensai fièrement avoir donné le jour à la toute première réalisation planétaire dans l’histoire humaine ! Cependant, comme je viens de l’écrire, ce ne fut pas avant bien d’autres années que je découvris que j’avais seulement réinventé ce que l’humanité avait déjà su parfaitement dès ses tout premiers pas. Quoi qu’il en soit, à présent je suis reconnaissant du plus profond de mon cœur d’avoir été à même d’accéder à la vérité la plus authentique.
POUR FINIR
Je voudrais indiquer clairement que je n’ai pas développé le Shintaïdo après avoir eu une pensée philosophique fermement établie. J’ai bataillé et questionné, cherchant des réponses dans les textes bibliques aussi bien que dans les mots des sages et des artistes, comme si chaque jour je cherchais à tâtons mon chemin hors de l’obscurité. Et finalement après dix ans, alors que le Shintaïdo arrivait à pleine maturité dans son développement, j’ai rassemblé tous les fruits de ma recherche en une philosophie solidement établie.
Cette année (1997) marque la 32ème année depuis l’établissement du groupe Rakutenkai - le premier groupe fondateur du Shintaïdo. Depuis quelque dix ans, les demandes pour que je parle des primes années de développement du Shintaïdo s’accroissent en nombre à mesure que le groupe de Shintaïdo s’élargit et que les nouveaux membres commencent à avoir moins d’opportunité de recevoir des instructions directes de ma part.
C’est pourquoi j’ai commencé petit à petit à parler dans le dojo (endroit consacré à la pratique) tout comme les adultes transmettant les secrets de la chasse, de la ferme et des travaux manuels à leur progéniture, ou comme les aïeux racontant des histoires anciennes aux enfants au coin de la cheminée. En fin de compte, ce dialogue fut publié dans le livre Hikari ni Mau ("Danse en Lumière", publié par l’Association Japonaise du Shintaïdo).
Depuis sa publication pour les membres de l’Association Japonaise du Shintaïdo, cet ouvrage a été rarement lu par des lecteurs non spécialisés. Mais, bien que cela soit seulement une narration de mes expériences passées, soyez assurés que je n’ai fait aucun effort pour altérer l’histoire ou pour ajouter des faits agrandis dans le but de me magnifier moi-même.
Après avoir ajouté, édité, et retiré certaines parties de Hikari ni Mau et avoir finalement ajouté les sections "Pour Préface" et "Instructions Techniques sur Taimyo", ce livre en constitue la version entièrement révisée.
À sa relecture, j’ai réalisé que le monde a changé par bien des aspects même durant cette courte période de temps. J’ai cependant décidé de publier ce livre dans l’espoir qu’il puisse être au moins de quelque utilité en vous demandant à tous d’appliquer les diverses méthodes et philosophies que j’ai introduites dans ce livre en les adaptant au mieux au contexte actuel. Cependant, je veux que tous vous compreniez que mon seul propos en écrivant ce livre est de rappeler en permanence à chacun que ce que nous devrions chercher à travers le Shintaïdo est de devenir un avec Tenshin - la vérité universelle. Autrement dit, pratiquer le Shintaïdo sans avoir conscience de cette philosophie signifie ne pas comprendre l’essence la plus intime de ce que vous pratiquez.
Ma plus grande satisfaction serait que ce livre puisse servir de sorte de guide pour la réalisation de votre propre "Voie".
Hiroyuki Aoki, 15 Avril 1997
