Extrait par Shin-ichi Matsuyama & H. F. Ito d’un article d’Aoki-sensei, fondateur du Shintaido, paru en Janvier 2009 dans la revue Shintaido Kaiho du Shintaido NPO (Japon)
Nous pratiquons diverses formes de kumite (pratique avec partenaire) au Shintaido, et le kumite joue un rôle majeur aussi bien dans les arts martiaux traditionnels que dans les sports dérivés des arts martiaux. Dans tous ces contextes, l'objectif du {umite peut être expliqué très simplement comme “l'étude de la relation”.
Le travail que nous effectuons est construit sur les relations, et les relations structurent aussi la forme de nos vies elles-mêmes.
Rien n'existe indépendamment. Toutes choses sont liées, toute vie est liée, et toutes choses sont liées à la vie. Si quelqu'un dit, “Montre-moi ce qu'est la vie”, nous ne pouvons pointer du doigt et dire “Regarde, c'est cela”. La vie elle-même est invisible, et les relations qui soutiennent la vie sont invisibles. Cependant, la fin de la relation entraîne la mort.
En keiko, nous pouvons recevoir parce que notre partenaire attaque. Une réception sans attaque n'a pas de sens. L'ensemble du kumite attaque-réception est soutenu par la relation.
Si l'attaquant ne pense qu'à lui- ou elle-même, l'attaque ne fournira pas assez d'énergie pour provoquer le déplacement du receveur. Ce dernier doit fournir un gros effort pour comprendre l'intention de l'attaquant, ce qui rend la réception de l'attaque difficile. Ce genre de kumite ne fait progresser aucun des protagonistes: attaquant ou receveur.
Parfois le kumite ne fonctionne pas à cause du fait que le receveur ne répond pas vraiment à l'attaquant, que ce soit en utilisant des techniques élaborées quand elles ne sont pas nécessaires, ou en esquivant quand bien même aucun tsuki n'est lancé. Cela non plus n'a rien de bon, car le receveur ne pense pas à l'attaquant. Le kumite nous permet d'étudier la dynamique attaque-réception de l'échange de vie qui construit la relation et la communauté parmi les gens.
La perception que tout se centre sur vous est appelée “confusion”.
Supposons que vous ayez une “assez bonne” relation avec quelqu'un. Pour peu que vous focalisiez votre attention et mettiez cette relation en lumière de par un surcroît d'énergie, cette relation et votre histoire personnelle en seront transformées. Cette mise en lumière s'appelle l'amour (agape). Chacun de nous dispose de la capacité essentielle de le focaliser sur d'autres gens. Et plus vous pratiquerez ce genre d'amour universel, plus il grandira dans votre propre vie et dans vos relations avec les autres. L'amour s'apparente à une vibration d'énergie vitale universelle.
Il est merveilleux de faire un kumite avec quelqu'un qui dispose de cet amour universel. On se sent vraiment bien à se mouvoir et être mu librement dans cette situation.
Il y a trois clés pour un kumite riche et plein de sens:
Si vous avez travaillé dur en vue du satori, mais ne vous sentez toujours pas en mesure de l'atteindre, il serait sans doute valable de repenser vos relations, et la manière dont elles affectent aussi bien vous-même que les autres.
Dogen, le fondateur de l'école Soto de Zen au Japon, enseignait que lorsque vous réaliserez que votre mental et le mental des autres sont vacuité, émergeant de la relation, alors vous rejetterez esprit et corps (shinshindatsuraku), et parviendrez soudain au satori.
Que vous fassiez du Shintaido ou un autre art martial, faites, je vous en conjure, du kumite une part importante de votre pratique.
Occupez avec une joie vive la place qui vous a été donnée dans ce monde. Nous qui pratiquons le Shintaido sommes appelés à confirmer cette joie par le mouvement corporel et par le kumite.
De la plus haute importance est le désir de continuer à grandir. Vous pouvez choisir indifféremment d'améliorer votre technique, d'accélérer votre tsuki, d'intérioriser votre mouvement naturel, d'approfondir votre méditation, ou de découvrir votre moi véritable, tant que vous continuez à y travailler.
Ce n'est pas particulièrement difficile. D'abord vous devez avoir l'aspiration d'améliorer votre vie. Puis, pour ce faire, vous devez pratiquer. Si vous vous y mettez, votre aspiration guidera votre keiko.
Si nous pensons à l'être humain comme à un arbre, alors l'amour est la sève qui donne vie à l'arbre. Cette sève est amour, et aussi lumière.
Quand vous mettez tout votre coeur sur la voie du keiko (cause), vous êtes assurés de recevoir de grandes rétributions (effet).
Aussi accrochez-vous à votre espoir, et poussez vers l'avant avec votre keiko.
Hiroyuki Aoki
Nous pratiquons diverses formes de kumite (pratique avec partenaire) au Shintaido, et le kumite joue un rôle majeur aussi bien dans les arts martiaux traditionnels que dans les sports dérivés des arts martiaux. Dans tous ces contextes, l'objectif du {umite peut être expliqué très simplement comme “l'étude de la relation”.
Le travail que nous effectuons est construit sur les relations, et les relations structurent aussi la forme de nos vies elles-mêmes.
Rien n'existe indépendamment. Toutes choses sont liées, toute vie est liée, et toutes choses sont liées à la vie. Si quelqu'un dit, “Montre-moi ce qu'est la vie”, nous ne pouvons pointer du doigt et dire “Regarde, c'est cela”. La vie elle-même est invisible, et les relations qui soutiennent la vie sont invisibles. Cependant, la fin de la relation entraîne la mort.
En keiko, nous pouvons recevoir parce que notre partenaire attaque. Une réception sans attaque n'a pas de sens. L'ensemble du kumite attaque-réception est soutenu par la relation.
Si l'attaquant ne pense qu'à lui- ou elle-même, l'attaque ne fournira pas assez d'énergie pour provoquer le déplacement du receveur. Ce dernier doit fournir un gros effort pour comprendre l'intention de l'attaquant, ce qui rend la réception de l'attaque difficile. Ce genre de kumite ne fait progresser aucun des protagonistes: attaquant ou receveur.
Parfois le kumite ne fonctionne pas à cause du fait que le receveur ne répond pas vraiment à l'attaquant, que ce soit en utilisant des techniques élaborées quand elles ne sont pas nécessaires, ou en esquivant quand bien même aucun tsuki n'est lancé. Cela non plus n'a rien de bon, car le receveur ne pense pas à l'attaquant. Le kumite nous permet d'étudier la dynamique attaque-réception de l'échange de vie qui construit la relation et la communauté parmi les gens.
La perception que tout se centre sur vous est appelée “confusion”.
Supposons que vous ayez une “assez bonne” relation avec quelqu'un. Pour peu que vous focalisiez votre attention et mettiez cette relation en lumière de par un surcroît d'énergie, cette relation et votre histoire personnelle en seront transformées. Cette mise en lumière s'appelle l'amour (agape). Chacun de nous dispose de la capacité essentielle de le focaliser sur d'autres gens. Et plus vous pratiquerez ce genre d'amour universel, plus il grandira dans votre propre vie et dans vos relations avec les autres. L'amour s'apparente à une vibration d'énergie vitale universelle.
Il est merveilleux de faire un kumite avec quelqu'un qui dispose de cet amour universel. On se sent vraiment bien à se mouvoir et être mu librement dans cette situation.
Il y a trois clés pour un kumite riche et plein de sens:
- 1. Appréciez votre partenaire
- 2. Ayez confiance en votre partenaire
- 3. Accordez de la valeur à votre relation
Si vous avez travaillé dur en vue du satori, mais ne vous sentez toujours pas en mesure de l'atteindre, il serait sans doute valable de repenser vos relations, et la manière dont elles affectent aussi bien vous-même que les autres.
Dogen, le fondateur de l'école Soto de Zen au Japon, enseignait que lorsque vous réaliserez que votre mental et le mental des autres sont vacuité, émergeant de la relation, alors vous rejetterez esprit et corps (shinshindatsuraku), et parviendrez soudain au satori.
Que vous fassiez du Shintaido ou un autre art martial, faites, je vous en conjure, du kumite une part importante de votre pratique.
Occupez avec une joie vive la place qui vous a été donnée dans ce monde. Nous qui pratiquons le Shintaido sommes appelés à confirmer cette joie par le mouvement corporel et par le kumite.
De la plus haute importance est le désir de continuer à grandir. Vous pouvez choisir indifféremment d'améliorer votre technique, d'accélérer votre tsuki, d'intérioriser votre mouvement naturel, d'approfondir votre méditation, ou de découvrir votre moi véritable, tant que vous continuez à y travailler.
Ce n'est pas particulièrement difficile. D'abord vous devez avoir l'aspiration d'améliorer votre vie. Puis, pour ce faire, vous devez pratiquer. Si vous vous y mettez, votre aspiration guidera votre keiko.
Si nous pensons à l'être humain comme à un arbre, alors l'amour est la sève qui donne vie à l'arbre. Cette sève est amour, et aussi lumière.
Quand vous mettez tout votre coeur sur la voie du keiko (cause), vous êtes assurés de recevoir de grandes rétributions (effet).
Aussi accrochez-vous à votre espoir, et poussez vers l'avant avec votre keiko.
Hiroyuki Aoki
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